Traducido de Tom Dispatch
El escritor norteamericano Lewis Lapham (1935) director de Harper’s Bazaar y Lapham’s Quarterly analiza el impacto de las nuevas tecnologías en la audiencia
“Le hablo español a Dios, italiano a las mujeres, francés a los hombres y alemán a mi caballo”. Emperador Carlos V
Pero, ¿en qué idioma se le habla a una máquina y qué se puede esperar como respuesta? Las preguntas surgen de los flujos de datos acelerados con los que hemos aprendido a convivir, planteados en consulta con el equipo que escanea nuestro cuerpo y espíritu, maneja el cajero automático, el GPS y el electrocardiograma, organiza los parámetros en Match.com y los intercambios financieros en Goldman Sachs, cataloga el contenido para adultos y conduce el automóvil, nos dice cómo, cuándo y dónde conectar los puntos y así reconocernos como seres humanos.
Entonces, ¿por qué sucede que cuantos más datos recopilamos, de Google, YouTube y Facebook, es menos probable que sepamos lo que significa?
El enigma coincide con el hecho de que él estudioso canadiense Marshall McLuhan notó hace ya 50 años la presencia de “un mundo acústico”, uno “sin continuidad, sin homogeneidad, sin conexiones, sin éxtasis”, un nuevo “entorno de información del que la humanidad no tiene experiencia lo que, Publicado en su obra “Understanding Media” (1964) parte de la premisa fundamental de que “nos convertimos en lo que contemplamos” es decir, “damos forma a nuestras herramientas y, a partir de eso, «nuestras herramientas nos dan forma a nosotros”.
Los medios de comunicación deben entonces, entenderse como “agentes que hacen que suceda” más que como “agentes de concientización”, no como el arte o la filosofía, sino como sistemas comparables a carreteras, cascadas y alcantarillas. El contenido sigue la forma; sin embargo, los nuevos medios de comunicación dan lugar a nuevas estructuras de sentimiento y pensamiento.
Para explicar la transferencia de los idiomas impresos a los de los medios electrónicos, McLuhan examinó dos revoluciones tecnológicas que trocaron el statu quo epistemológico. Primero, a mediados del siglo XV, la invención de la imprenta de tipos móviles de Johannes Gutenberg, que actuó como un artefacto disruptivo democratizó la sabiduría iluminada antes conservada en manuscritos en los monasterios, aceleró la alfabetización, animando a la gente a organizar sus percepciones del mundo a lo largo de las líneas rectas de la página impresa. En segundo lugar, en los siglos XIX y XX, las aplicaciones de la electricidad (telégrafo, teléfono, radio, cámara de cine, pantalla de televisión, eventualmente la computadora), favorecieron una sensibilidad que corre en círculos, comprimiendo o eliminando las dimensiones de espacio y tiempo, Una forma distinta de narrativa que se disuelve en montaje es decir, la palabra reemplazada por el icono y el acertijo.
En 1964 tardé en darme cuenta, posiblemente porque estaba trabajando en ese momento en un medio que McLuhan había catalogado como en peligro de extinción.
Escribir, una tarea lineal que obliga a pensar en oraciones, asociar una causa con un efecto, un comienzo con un medio y un final. Me ofrecieron un puesto en la NBC cosa que rechacé porque la TV me parecía un medio poco serio.
Mi decisión no fue del todo acertada, en cinco años, The Saturday Evening Post había seguido el camino de los dinosaurios; las noticias se habían convertido en entretenimiento, las distinción entre ficción y un hecho trascendente es cada vez más difícil de lograr.
Luego de otros 20 años, comprendí lo que McLuhan quiso decir con la frase «El medio es el mensaje», cuando al escribir una historia televisiva de la política exterior de Estados Unidos en el siglo XX, solo se me asignaron aproximadamente 73 segundos para dar cuenta de los orígenes de la Segunda Guerra Mundial, mientras que dedicaban la misma cantidad o más de tiempo a una transición de voz en off entre imágenes de Jesse Owens corriendo la carrera de cien yardas en los Juegos Olímpicos de Berlín en el verano de 1936, y Adolf Hitler marchando por la Wehrmacht hacia Viena en la primavera de 1938.
McLuhan consideraba que el medio de la televisión se adaptaba mejor a la venta de un producto que a la expresión de un pensamiento. La voz de la primera persona del singular -yo- se incorpora a las oleadas colectivas de emoción alojadas en un reino artificial de deseos y sueños.
La participación del espectador en la promesa insistente y omnipresente del paraíso recuperado fortalece enormemente lo que McLuhan identificó como «la gran empresa educativa que llamamos publicidad».
Con lo cual no se refería al significado pedagógico tradicional de educación así él escritor canadiense decía – «no es narrativa, ni punto de vista, ni explicación, ni comentario» – sino más bien como «una recopilación y procesamiento de datos sociales explotables» por el conglomerado mediático de Madison Avenue, “hombres rana de la mente, con la intención de recuperar el tesoro subconsciente hundido de la credulidad y el deseo humanos”.
McLuhan murió en la víspera de Año Nuevo de 1979, 15 años antes del tejido de la World Wide Web, pero su preocupación por las extensiones deshumanizadas del hombre (una sociedad en la que es la máquina la que piensa y el hombre es reducido a un estado de “cosa”) son consistentes con los señalados más recientemente por el científico informático Jaron Lanier, quien sugiere que la minería de datos reduce la expresión humana individual a «una actividad primitiva y retrógrada».
De la misma manera que McLuhan en sus proyecciones más optimistas del futuro electrónico había imaginado redes unificadas de comunicación que restauraban a la humanidad a un estado de libertad no muy diferente del que se decía que existía en el Jardín del Edén, Lanier también había albergado la esperanza de buenas noticias ilimitadas. Escribiendo en 2010 en su libro You Are Not a Gadget, descubre que la ideología que promueve la libertad radical en la superficie de la Web es «más para las máquinas que para las personas», máquinas que colocan la publicidad en el «centro del universo humano, es decir, la única forma de expresión que merece protección general en el nuevo mundo por venir, (Ndt ¿un mundo de algoritmos publicitarios ubicuos?). Cualquier otra forma de expresión será modificada, olvidada y descontextualizada hasta el punto de perder sentido.
La reducción de la expresión humana individual a una «actividad primitiva y retrógrada» explica el producto que actualmente se vende bajo las etiquetas de «elección» y «democracia». Los candidatos se ponen de pie y sirven como una gran máquina agrícola destinada a cultivar una encuesta de opinión, su valor es medido por la eficacia de su trabajo. Asimismo, la costosa colección de cabezas parlantes de los medios de comunicación agrupa y organiza esta “mercancía”. El costo cada vez más alto de hacer flotar la ficción de la democracia (la venta de publicidad televisiva política pasó solamente de $200 millones de dólares en las elecciones presidenciales de 1996 a $2 mil millones de dólares en las elecciones de 2008) refleja la rareza cada vez mayor del hecho demostrable.
Al igual que la música en los consultorios odontológicos, las noticias cumplen una función narcotizante, estas son creadas por máquinas que van y vienen en un bucle tranquilizador y familiar, las mismas imágenes, los mismos portavoces, los mismos comentarios, lo que se dijo la semana pasada seguramente se dirá esta semana, la semana que viene y luego otra.
Dentro de seis semanas, la secuencia volverá con tanta seguridad como el sol, exigiendo poco más del ciudadano excepto una observancia devota.
El ritual se convierte en la forma de conocimiento aplicado que tanto McLuhan como Lanier definen como reconocimiento de patrones: Nike es una zapatilla o una gorra, la cerveza Miller está mojada, Paris Hilton no es una pelota de golf.
El establecimiento de innumerables conexiones en el transcurso de una mañana de búsqueda en Google, una tarde de compras, una noche tuiteando constituye la garantía de estar informado. Entre las personas que adoran los objetos de su propia invención (dinero, computación en la nube, el Super Bowl), la tecnología puede entenderse, en la frase del dramaturgo suizo Max Frisch, como “la habilidad de organizar el mundo de tal manera que no tengamos que experimentarlo.» Es mejor consumirlo, lo mejor de todo es comprarlo, y en la medida en que la información se puede mercantilizar (como logotipo corporativo, vestimenta de diseñador, un político, etc). La acumulación de riqueza y la adquisición de poder se derivan de la etiqueta de las cosas, de su valor intangible, en lugar de su valor tangible o costo de manufactura.
No sé cómo un idioma ideologizado, destinado a ser desechable enriquece la vida de alguien. Puedo entender por qué las palabras interpretadas como colocación de productos sirven a los intereses de la corporación o del estado, pero no «mejoran» ni «empoderan» a las personas que encontrarían en su libertad de pensamiento y expresión una voz y, por lo tanto, una vida. Cosas que de alguna manera pueden reconocer como propias.
Este cambio de régimen implícito en el dominio de los signos en continuo ascenso alimenta el arte de no decir nada. El significado se evapora, la perspectiva histórica pierde su profundidad de campo, el vocabulario se empobrece, se contrae. El gran escritor George Orwell lo señaló en 1946, en su ensayo «La política y el idioma inglés». “El descuido de nuestro lenguaje”, dijo, “hace que sea más fácil para nosotros tener pensamientos tontos. Si uno se deshace de estos malos hábitos, puede pensar con más claridad, y pensar con claridad es un primer paso necesario hacia la regeneración política ”.
Sin embargo, la publicidad no está interesada en una regeneración política. El propósito es alimentar pensamientos básicos, y pereza de la mente.
La sensibilidad post-alfabetizada se ofende con cualquier cosa que no sea visual, ve con recelo la oración compuesta, la oración subordinada, las palabras de más de tres sílabas. Las audiencias del hogar y del estudio se acostumbran a escuchar voces emitidas por dispositivos literarios improvisados, reducidas a datos, degradadas a productos de consumo masivo.
La ambigüedad y la metáfora no venden zapatos. Tampoco lo es tomarse el tiempo para pensar o permitir una pausa demasiado larga entre el sujeto y el predicado.
Cada pérdida de lenguaje, ya sea entre los inuit del norte o entre los nativos de Jersey Shore, son descritos por el crítico George Steiner como “un empobrecimiento en la ecología de la psique humana” comparable al agotamiento de las especies en California y Ecuador. La abundancia de muchos idiomas (hasta 68 de ellos en México), junto con la riqueza de su codificación léxica y gramatical (los múltiples usos del subjuntivo entre ciertas tribus en África) almacena, al igual que los árboles en la Amazonia, un “ riqueza ilimitada de posibilidades ”que no puede ser reemplazada por la maquinaria del mercado global.
“La verdadera catástrofe de Babel”, dice Steiner, “no es el esparcimiento de lenguas. Es la reducción del habla humana a un puñado de lenguas planetarias, «multinacionales» … vocabularios estandarizados angloamericanos «y gramática moldeada por la» megalomanía tecnocrática militar «y» los imperativos de la codicia comercial «.
La esperanza y el ejercicio de la libertad se basa, en 2012 como en 1917, en lo que Breytenbach entendió como el mantenimiento de “la palabra viva, o incontaminada, es decir, al menos permitir que esta tenga un significado, que sea un conducto de conciencia”. La fuerza y el poder de las palabras en sí mismas, no su empaque o precio de compra.
Por eso, cuando escucho a los editores de Nueva York en estos días contar historias tristes sobre la muerte de los libros impresos, no me conmuevo hasta las lágrimas. Confunden el recipiente con la cosa contenida, como hicieron los illuminati del siglo XV que vieron en la imprenta de Gutenberg la marca y la presencia del Diablo.
Las cuestiones más relevantes son políticas y epistemológicas. ¿Qué se considera una exigencia de conocimiento? ¿Cómo sabemos lo que creemos saber? Sin un lenguaje humano que contenga una reserva común de valor humano, ¿cómo podemos componer una sociedad gobernada por una forma humana de política?
Cada era es una era de información, su valor y significado siempre están sujetos a cambios sin previo aviso. Ya sea en forma de ideograma o ecuación matemática, como gesto, código encriptado o arreglo floral, los medios de comunicación son tan inquietos como el movimiento del mar, tan innumerables como las expresiones que surcan la superficie del rostro humano.
La palabra escrita surge de la palabra hablada, la pantalla del radar de las señales magnéticas, las composiciones para orquesta completa y coro del toque de un tambor solitario. Los libros tal vez se vuelvan más caros y se vean con menos frecuencia, pero es evidente que no están destinados a desaparecer pronto de la tierra.
Se puede decir que los tiempos, como todos los demás, son los mejores y los peores tiempos. Internet puede percibirse como un paraíso de desinformación, una frase que frecuentemente sube a un micrófono en el Congreso o en las páginas del Wall Street Journal; o por el contrario puede ser interpretado como una ilimitada fuente de la juventud derramando flujos de datos en direcciones hasta ahora inimaginables y desconocidas, permitiendo David Carr, columnista de medios y crítico para el New York Times, a creer que “algún día, yo debería ser capaz de entrar en un hotel en Kansas, decirle a la televisión lo que soy y encontrar todo lo que he comprado y pagado”.
Continuará…
Somos lo que comunicamos 